Die Gartenkunst ist untrennbar mit dem Weltbild verbunden, das ihr zugrunde liegt. Und sowohl in Japan als auch in Frankreich spiegelt sie das Wesen der Kultur wider, die sie hervorbringt.

Ein Spaziergang durch den Garten des Ginkaku-ji, des Tempels des Silbernen Pavillons, in der Nähe von Kyoto genügt, um die Zurückhaltung der Geste, die seiner Gestaltung zugrunde lag, die Rolle der Ebenenabstufung, der Perspektiven, das Spiel des Verbergens und der allmählichen Enthüllung der Elemente, den Dialog von Leere, Fülle, Vegetation und Wasser, das Symbol der Reinigung, mit den Gebäuden zu erkennen.
Das Ensemble wurde 1482 in der Muromachi-Zeit (1336-1573), dem Höhepunkt der japanischen Gartenarchitektur, von Soami, einem seiner großen Meister, für den Shogun Ashikaga Yoshimasa komponiert. Der Garten ist vom Zen-Buddhismus inspiriert und betont den Ausdruck von Schönheit durch Ruhe und Gelassenheit, was zur Meditation einlädt. Er ist berühmt für sein Sandbeet, das mit einer symbolischen Darstellung des Berges Fuji geschmückt ist. Der Ort wurde nach dem Tod des Shoguns zu einem Tempel und wurde nach einem Brand Mitte des 16.

Vaux-le-Vicomte hingegen verkörpert eine andere Tradition, eine andere Vorstellung von der Natur und ihrer Pracht. Die Perspektive spielt hier nicht mit Illusionen, sondern setzt sich in geometrischer Strenge durch, sie zeichnet Stickereien von Sträuchern, sie schneidet, schneidet, organisiert Terrassen, Wasserspiele in Becken, wie man es im Italien der Renaissance tat, sie symbolisiert die Rationalität und die Macht des Menschen, sein offenkundiges Schicksal, das die soziale Ordnung bestimmt. Die Gebäude verschmelzen nicht mit der Natur, sondern drängen sich ihr auf.
In Vaux lud der Finanzsuperintendent von Ludwig XIV, Nicolas Fouquet, die größten Namen des Klassizismus ein, insbesondere den Gärtner Le Nôtre, dem auch die Gärten des Parks von Versailles zu verdanken sind, um eines seiner brillantesten Bauwerke zu komponieren.

L’art du jardin est indissociable de la représentation du monde qui le sous-tend. Et, au Japon comme en France, il traduit l’essence de la culture qui le produit.

Il suffit de se promener dans le jardin du Ginkaku-ji, le temple du Pavillon d’argent, dans les environs de Kyoto, pour percevoir la retenue du geste ayant présidé à sa conception, le rôle de l’étagement des plans, des perspectives, le jeu de la dissimulation et de la révélation progressive des éléments, le dialogue des vides, des pleins, de la végétation, de l’eau, symbole de purification, avec les bâtiments.
L’ensemble a été composé en 1482 à l’époque de Muromachi (1336-1573), l’apogée de l’architecture des jardins japonais, par Soami, l’un de ses grands maîtres, pour le shogun Ashikaga Yoshimasa. Inspiré par le bouddhisme zen, le jardin privilégie l’expression de la beauté par celle du calme, de la sérénité, invitant à la méditation, et il est célèbre pour son parterre de sable orné d’une représentation symbolique du mont Fuji. L’endroit devient un temple à la mort du shogun et sera reconstruit après un incendie au milieu du XVIe siècle.

Vaux-le-Vicomte, quant à lui, incarne une autre tradition, une autre conception de la nature et sa magnificence. La perspective n’y joue pas avec l’illusion, elle s’impose dans une rigueur géométrique, elle y dessine des broderies d’arbustes, elle taille, elle coupe, elle organise des terrasses, des jeux d’eau dans des bassins, comme on le faisait dans l’Italie de la Renaissance, elle symbolise la rationalité et la puissance de l’homme, sa destinée manifeste qui détermine l’ordre social. Loin de se fondre dans la nature, les bâtiments s’imposent à elle.
À Vaux, le surintendant des finances de Louis XIV, Nicolas Fouquet, invite les plus grands noms du classicisme, et notamment le jardinier Le Nôtre, à qui l’on devra aussi les jardins du parc de Versailles, à composer l’une de ses réalisations les plus brillantes.

Briefmarke - Gemeinschaftsausgabe Frankreich-Japan - Schloss Vaux-le-Vicomte